《孟子》中有言：“行有不得，反求诸己。”
也就是说遇到难题，陷入困境，不要怨天尤人，而要反省自己，向内求。 凡事先从自己身上找原因。这句话呢，在如今的社会如同一碗心灵鸡汤，我们经常都能听到让我们向内求，向内求这句话好像适用于我们人生的方方面面，而在修行中，也经常会听到说，让我们向内看，那今天我们就来说一说，这两者是不是一样的？如果不一样，那到底有何不同？
首先，是角色不同，目的也不相同，向内求的时候，我们是一个参与者，一个体验者，根据事件的发展，根据外境的变化，来作出调整，比如调整自己的心态，调整自己的策略，加强自己的能力等等，这种方法，就故事性而言，是有道理的，因为外境是虚相，梦由心造，回头看向自己，向内求，有助于我们去做一些修正，是一种自醒的行为，因为人生的走向，其实全部的数据都在这个我上，只是我们看不到，也看不全，我们暂且不讨论因果这个大的因素，就从单个事件来看，我们即便知道了这个方法，能真正做到只看自己的人，少之又少，绝大多数人，依然还是随着外境的变化而变化，这其中有一部分人会认为在这个过程中看淡一切，甚至是看空一切，学会放下，就是在自醒中修行，那这和修行是不是一样的呢？其实这有着本质的区别，这里的放下，更多的是一种在结果未呈现前，提前去降低心理预期，那当面对求而不得的结果时，我们能更坦然的去接受，然而，如果我们的这种自醒行为如果程度不够，这可能会出现适得其反的效果，我们不但无法做出更好的对策，同时也会在自己的潜意识里埋下更多的委屈、不甘等等各种情绪。这些情绪会不停的累积在我们的阿赖耶识里，反过来就会不停的加固这个我。这也就是为什么，这句话几乎每个人都知道，但却不一定有用。
在修行中呢，前期阶段，我们的角色是一个觉察者，只觉察，觉察什么呢？觉察自己的每一个起心动念，慢慢的，你会开始重新认识这个我，看到这个我的每一个面向，也会在这个练习的过程中，慢慢的对自己以及周边的一切做到了了分明，面对事件，你可以顺势而为的去做出决策，但我们不批判，也不期待，为离开故事性做准备，也就是说，我们将从一个体验者转换成一个觉察者，有句话说：当局者迷，那我们将不再做那个当局者， 因为离一切相，即一切法，但前期这个角色很难转换，很难把握这个度，所以我们需要做的是提升自己的觉性，提升觉察的能力，觉察每一个起心动念，做到：“看到，看清，看全”。但随着进一步的修正，我们需要把这个觉察者的身份放下，因为没有觉察者，也没有要觉察的对象，这意味着，有和没有同时存在。所有被分别心分别出的二元对立都将走向一个合一的道路。那这时，再回头看人生的这些事件，将不再有困惑。全都只是一些画地为牢的故事，每个人只是在用局限的五感体验着故事情节带来的不同感受而已。这一切都是我，但同时也都不是我。仅此而已。
总结来说，人生的智慧有很多，但你会发现这些智慧，这些方法时而灵验，时而不灵验，好像这样说也有道理，那样讲也没差，每个人都如同行走在一个迷宫，如何才能走出这个迷宫？不是在迷宫里四处打转，同时去学习一堆的经验，而是想办法看清迷宫的全貌，如何看清？不是身处其中，而是离它远一点，站得高一些，那它完整的样子自然呈现。修行的方法非常简单，离开故事性，离开一切相，静静的等待这颗晃动的心停下来，真现就会随之显现。